כיוון התפילה

שאלה

שמנו לב שכיוון כותל ארון הקודש אינו מכוון כנגד ירושלים (שנמצאת דרומית עם נטיה קלה מזרחה ביחס לבית הכנסת), וגם מרחוק ניתן לשים לב שיש שינוי מהכיון של עוד בית כנסת אך רק למי שמתבונן מאד בדבר. החריגה של בית כנסת היא 45 מעלות לכיון מזרח (ב"ה לא לצד מערב כידוע מתיקונ"ז כא "דתמן… אחרים" ומש"כ היעבץ וכה"ח).

להזיז את ארון הקודש מהמרכז זה לא מתאים למבנה, ולכן השא' האם לומר לכולם שיצדדו יותר ימינה (נראה שזו גזירה שאין הציבור יכול לעמוד בה, וכמו"כ בכל עת באים מתפללים חדשים) או שישאר הכל במצב הנוכחי שמתפללים לכיון ארון הקודש (בהליכות שלמה פי"ט ד' מיקל שיש צידוד קל בעת הצורך אבל אני מאד מסופק בנידו"ד שהצידוד יותר משמעותי). יש לציין שבשו"ת צל החכמה ח"ג, טו העלה שצריך מאד לדייק ואם אפשר לעשות כן במכשיר מדידה, אלא שכמקור לכך הביא מהחת"ס או"ח יט שאכן כתב לעשות כן לכתחילה אך כתב לקהילה שרצו להרחיב את העזרת נשים וכו' שאפשר לצורך זה להרחיב ולהטות מעט את כותל ארוה"ק ולא ציין שכל הציבור צריך להטות, וא"כ ה"ה וכש"כ בנידו"ד שכבר הוקם כך הביכנ"ס. מה כבודו מציע, ומה נחשב "מעט", כלומר עד איזה גודל סטייה במעלות ניתן להתיר כשצריך?

תודה רבה ובאהבת עולם לכ"ת הי"ו.

תשובה

רבי ___ שליט"א,

לימדונו חז"ל (ברכות ל.) שיש להתפלל כלפי ארץ ישראל- ירושלים- בית המקדש, "כמגדל דוד וכו' לתלפיות"- תל שכל פיות פונים אליו. ויעוין בבא בתרא (כב.) לדעת ר"ש ור"י מותר לכוון לכל מקום, לדעת ר"ע וריב"ל למערב, לדעת ר"י לצפון או לדרום. וכתב המהר"י אבוהב (הובאו דבריו בבית יוסף סימן צב) שעיקר גופו נוטה לשם, ורק פניו לצפון, דרום או מערב. ואם כן חולקות סוגיות וזו דעת הרבה ראשונים, כשלהלכה פסקינן כגמרא בברכות.

ומשמע שמותר שכל אחד יכוון פניו לכיוון אחר, ואין בזה משום 'לא תתגודדו'. וכך הכריע מרן השו"ע והרמ"א. אולם מרן המ"ב הכריע שכל הגוף מופנה כלפי ארץ ישראל, ורק נטיית ראשו לצפון או דרום.

כותב הערוך השלחן שרק הלב צריך לכוון בדיוק כלפי ירושלים, ואין צריך לדייק את גופו ממש. ודייק המעדני יו"ט שהבבלים מתפללים דרומה, ואין זה דיוק ממש, מכאן משמע שאין צריך ממש לדייק. והנה הרא"ש כתב לכוון למזרח בשעה שלכאורה היה צריך לכוון מעט גם לדרום, כך שגם מדבריו משמע שאין צריך לדייק.

אולם החת"ם סופר (תשובה יט) והיד אליהו (א) דייקו צריך ממש לכוון נגד מקום המקדש. וכמו שכתב הלבוש (סי' צד) שצריך לכוון מלובלין לצד דקום מזרח. וכך הכריע המ"ב לכתחילה. אך העיד הגרש"ז (הלי"ש פי"ט) שאפילו בירושלים עצמה לא כיוונו בדיוק כנגד מקום המקדש. ואפילו בכותל עצמו מתפללים ישר, על אף שמקום קודש הקודשים הוא כיפת הסלע (רדב"ז א תרצא), ואזי לכאורה צריך לנטות לצפון (ס' עמק מלך בהקדמה- שאין כלל בנין).

וכשיש בעיה תכנונית פוסק המהר"ם שיק (או"ח מז) שאפשר מעט לנטות אם בית הכנסת נוטה לכיוון צפון או דרום, רק שלא ייראה שינוי ניכר מאד.

לכן למסקנה יכול אדם להטות עצמו מעט משאר המתפללים כלפי מקום המקדש. ואין צורך לדקדק ממש להיות מדויק מול קודש הקדשים, אלא העיקר שיכוון ליבו כנגד קודש הקדשים.

אודות התכלת

שאלה

שלום עליך מו"ר,

אודות התכלת, הרב אמר ברדיו שהתכלת היא התכלת האמיתית (כמעט בוודאות מוחלטת) אך מכח המדרש פסיקתא רוצים לעוקרה.

מספר שאלת לי-

ראשונה, אם זו התכלת, אזי ממילא יש פה וודאות וכצד מוותרים על מצווה מדאורייתא על בסיס מדרש?

שניה, ידועים דברי הרמב"ם שהתכלת כן מעכבת, ורק כשאין ואנוסים אז אינה מעכבת.

שלישית- אם דברי הרמב"ם צודקים, אזי כל מי שהולך בלי תכלת- עובר על ביטול עשה! מ מילא זה ספק דאורייתא למי שלא שם!

באהבת

תשובה

האדמו"ר מראדזין (רבי גרשון חנוך העניך זצ"ל) הוכיח שהתכלת הופקה בזמן חז"ל מדיונון מסוים. הרב כתב על כך ספרים כדי לבסס את שיטתו, ואף נסע לראות את הדיונון חי. אמנם חלק עליו נחרצות הרב הראשי, הגאון הרב יצחק אייזיק הרצוג זצ"ל, ואפילו התכתב על כך עם משפחת הרבי. לטענתו התכלת היא חילזון אחר לחלוטין, וידוע שעבודת הדוקטורט של הרב הרצוג זצ"ל הייתה בנושא התכלת. ישנה שיטה נוספת בפוסקים, אשר מייחסת את התכלת לארגמון קהה קוצים.

דעת האוסרים להטיל כיום תכלת בציצית מוסברת מכמה סיבות; א. הנה הצגנו עתה מחלוקה גדולה, ואם כן מי אמר שתכלת זה הוא התכלת האמיתי. ב. גם לולא המחלוקת על התכלת ומקורה, הלא אין לנו שום מסורת של איש מפי איש מהו התכלת האמיתי, ואם כך הרי שכל הדעות בגדר השערות בלבד. ג. חז"ל מלמדים (מנחות מד א) אותנו שהחלזון שממנו הופק צבע התכלת עולה פעם בשבע שנה, וכן שגופו דומה לים. תיאורים אלו לא מסתדרים עם החלזונות שלגביהם סברו הפוסקים שמהם מופק צבע התכלת האמיתי. ד. בל נשכח שיש איסור להטיל תכלת לא נכונה בציציות, ובטלית לבנה יש חיוב לעשות צבע לבן בפתילות, על מנת שיהיה כצבע הכנף, ואם כן כל עוד לא מדובר בתכלת הוודאי הרי שישנה בעיה בצבע זה. ה. נוסף על כך, במדרשים מופיע שרק בביאת המשיח יתחדש התכלת, ובכלל שאור התכלת קשר לבית המקדש (עבודת ישראל אבות פרק ג).

על כל האמור ענו החולקים על פי דברי המהרי"ל המפורסמים (שו"ת חדשות סי' ה) שגילוי התכלת אפשרי גם כיום.

על הטענה שהחוטים צריכים להיות ממין הכנף ענו שזוהי דעת מרן השו"ע (סימן ט סעיף ה), אך מרן הרמ"א כבר חלק עליו וסבר שלא משנה מה צבע הטלית, לעולם הפתילות צריך שיהיו לבנות. לכן התרומות הדשן היה עושה בטלית שלו פסים כחולים, כפי שנוהגים כיום האשכנזים, שכך אנו זוכרים את התכלת. אם כי גם אז החוטים יהיו לבנים בלבד. וגם לדעת מרן בדיעבד זה בסדר, אם כי הספרדים נוהגים כדעת החיד"א (שיורי ברכה סימן ט) שהטלית תהיה לבנה לחלוטין. לגבי מה שחששו לעשות צבעים בפתילות הוא משום 'קלא אילן', כלומר צבע שאינו נכון כתכלת שמופק ממין אילן, ואסור שיהיה בטלית. אך כל החשש הוא שמא תהא רמאות או טעות של אחרים, מה שלא שייך לשיטת המתירים כאן, שלדעתם זהו החלזון ולא חששנו לרמאות.

לגבי הטענה שהתכלת תלוי בבית המקדש ניתן לענות שישנן כמה וכמה הוכחות שבדורות שאחר חורבן בית המקדש השתמשו בתכלת, כך שאין הכוונה שהתכלת נעלם לחלוטין, אלא הצטמצמה מציאות בעולם.

מריחת ג'ל לתינוק

שאלה

האם מותר למרוח לתינוק ג'ל למניעה או טיפול?

תשובה

פסק מרן השו"ע (שיד יא) אסור לתת שמן עבה על נקב חבית לסתמה כי הוא ממרח, והממרח שעוה או חלב ושומן עובר באיסור תורה של ממחק. והפליג המגן אברהם (שטז סקכ"ד) שאפילו ברוק יש איסור ממרח, אם כי חלקו עליו. ולכן כל משחות שאינן עבות, מכיוון ששייך בהם קצת מירוח איסורם מדרבנן, שמא יבוא להחליף ולמרוח בשמן עב ויעבור על איסור תורה , ואסור אפילו להניח שמא ימרח (שו"ע הרב שיד סכ"א. מ"ב שיד סקמ"ו). אולם אם יש עובי ממש ורגילים להשאיר סמיכות בחוץ, ייעשה רק ע"י גוי או יניח על תחבושת ויניח על הפצע.

אך במקום חולי לא גזרו חכמים איסור זה במשחות לא עבות.

ולכן מותר להניח ג'ל רפואי לתינוק ולמרחו לתוך גופו שייספג, כי התינוק נחשב כחולה וליכא בזה גזירת חכמים.

ברכה בנסיעה במקום סכנה

שאלה

שלום לכ"ת שליט"א!

לגבי נסיעה בדרך מסוכנת (ישוב ערבי בדרך) במרחק למעלה מד' ק"מ, שאין בדרך אף לא יישוב אחד יהודי, וגם הכביש עצמו מסוכן לנסיעה, וקרו בו מס' רב של תאונות דרכים.

איך כ"ת היה מורה לספרדי חוזר בתשובה, בשאלה זו? האם מציע לו את שיטת היבי"א או הגרמ"א או שהיה מציע לו לנהוג כפשט השו"ע והפוס' (האשכנזים) שודאי שצריך לברך בשו"מ?

תשובה

בעל תשובה במקום שהסכנה שם ודאית יש לו לברך בשם ומלכות.

ריסוק פרות וירקות בשבת

שאלה

שלום הרב האם מותר לרסק עגבניה במגרדת בשבת? ומה הדין לגבי ריסוק שאר פירות או ירקות בעזרת מזלג עבור תינוק?

תשובה

לגבי ריסוק ירקות בשבת סומכים אנו על דעת הרשב"א (הובדאו דבריו בשלחן ערוך ריש סימן שכא) שטוחן על מנת לאכול מיד מותר. ודנו האחרונים האם הכוונה לטחינה דק-דק או אף מעיכה. ומסקנת האחרונים (אגרו"מ ד עד, שש"כ פ"ו הע' כא) שאין הבדל, וממילא סמוך לסעודה מותר לטחון בשיני המזלג או בכף את הבננה, האבוקדו וכדומה לתינוק. אולם אין לעשות זאת במכשיר המיוחד לטחינה. אך כיוון שמרן החזו"א (סי' נז) הכריע יש בזה איסור חטאת ורק בקת המזלג או הסכין מותר (משום שינוי), וכך גם הכריע בעל שבט הלוי (א פו, ז צב), לכן רבים החמירו להשתמש רק בידית כאמור. [אם כי פלא, כי הריב"ש (סי' קפד) כתב את דברי הרשב"א גם במיעוך, והביא דבריו האגלי טל (טוחן סק"ל)].

אולם אם המאכל כה רך עד שכאשר מרימים חלקו האחד חלקו השני נופל- מותר לכולי עלמא לרסקו כרגיל (אך לא בכלי המיוחד לכך), כיוון שנחשב כבר לטחון.

 

נוסח התפילה בציבור מעורב

שאלה

שלום מורי ורבי,

רואים בלא מעט שכונות חדשות מציאות חדשה. בשכונה מסויימת החליטו לבנות בית כנסת אחד והציבור הוא מעורב מכל העדות. הפתרון שמצאו הוא שהנוסח נקבע ע"י החזן, ספרדי או אשכנזי.

א. האם נכון פתרון שכזה או שיש לבדוק מאיזו עדה רוב המתפללים וכך להכריע מה יהיה הנוסח?

ב. מה הדין כשהנוסח הוא מהותית שונה (תימני / אשכנז)?

תשובה

קביעת הנוסח בבית כנסת חדש הוא על פי ראש הקהל והגבאים, שהם נחשבים כיום כשבעת טובי העיר. כי הם נחשבים למייצגי דעת רוב הקהל. אם עדיין לא מינו גבאים או מייצגים, אזי דעת רוב הקהל היא הקובעת והשאר נגררים בעקבותיהם (מנחת יצחק ח"ז סימן ד).

אולם כשמראש ייסדו מקום תפילה המוני, הנקרא 'שטיבלעך', החזן הוא המכריע בנוסח התפילה, גם אם הנוסח שלו שונה לחלוטין מהקהל, הן בנוסח- כאשכנז וספרד, והן בהגיית המילים באופן מפליג- כנוסח תימן. כי הכרעת המ"ב (סימן סח סק"ד) זה יוצא בנוסח זה, וכל נוסח יש לו שער בשמיים, וישנם י"ב שערים ושער י"ג הכולל את כולם (מ"א ומ"ב שם).

אולם בית כנסת שנתייסד על נוסח מסוים, כל עוד ישנים, אפילו מעט, מהמתפללים הקודמים- יש להמשיך בנוסחתם הישנה ואין לשנות (חק יעקב תסח ס"ק ט, אגרו"מ ב כא, חלק"י א עט).

וידוע שבית הכנסת של מרן הרמ"א בקראקוב לא העיזו לשנות את הנוסח על אף שחרב מבלי באי מועד. ואביו של בעל ה'הפלאה' והרר"ש מניקלשבורג התפללו שם בנוסח שפרד ונשרף עמוד התפילה.

אולם להלכה כשאין כבר מתפללים מהעבר מותר לשנות את נוסח התפילה במקום.

ומה שרבי נתן אדלר ובעל ההפלאה התפללו נוסח האר"י אפילו במקומות שהנוסח הוא אשכנז הוא משום שהם היו מופלאים בדורם (עיין חת"ס או"ח טו-טז), וכמו שפסקו האבנ"ז (או"ח יט) והמהר"ם שיק (או"ח מג). ועיין דברי חיים (ב ח) כלפי דברי החת"ם סופר.

חיוב בברכת הגומל

שאלה

שלום וברכה

על חולה שנרפא ממחלתו לברך ברכת 'הגומל', על אילו מחלות עליו לברך ברכה זו? האם גם מחלה נפשית בכלל החובה לברך?

תשובה

חולה שנפל למשכב במיטתו חייב לברך ברכת הגומל.

בברכה זו חייב גם מי שחלה במחלה נפשית אשר היוותה סכנה קיומית עבורו.

בברכה.

כיבוד אב מול כיבוד סב

שאלה

סבי גר אתנו מאז שהתאלמן. ונוצרים וויכוחים בינו לבין אבי ואנו בתווך איך עלי לנהוג מדין כיבוד אב למול כיבוד הסבא?

תשובה

זו שאלה חמורה מאד, וכדי שתהיו וודאיים בהתנהלות שלכם נפרוש מעט את הדבר.

מרן הרמ"א (יו"ד סימן רמ כד) מביא את דעת המהרי"ק (שורש מד) שאין חיוב בכיבוד סבא וסבתא, כי כל מה שמצינו בחז"ל זה כיבוד הורים וכיבוד אשת האב ובעל האם ואח ואחות גדולים, שרבותינו למדו זאת ממקראות. אבל לא מצינו בשום מקום חיוב לכבד סבא וסבתא. כמובן שצריך לכבד אותם כאנשים מבוגרים ולתת להם את הכבוד הראוי להם, אבל אין בהם חיוב כעין החיוב של כיבוד הורים.

מרן הרמ"א חולק על דעה זו ואומר שיש חיוב בכיבוד סבא וסבתא, רק שהחיוב הוא לא כמידת החיוב של כיבוד הורים. מרן הבן איש חי (תורה לשמה סימן רסה) מרחיב שכיבוד סבא וסבתא הוא מדרבנן ואילו חיוב כיבוד הורים הוא מדאורייתא. ולכן יש להעדיף כיבוד הורים כשזה סותר ומתנגש עם כיבוד הסבא. כך גם הכריע התשובה מאהבה (א קעח).

אולם בשו"ת חלקת יעקב (יו"ד קלה) הביא את דברי המהר"ם חגיז (שתי הלחם סי' מג) שכוונת מרן הרמ"א אינה כשיושבים זה מול זה, אלא כשהם אחד ליד השני, מכיוון שגם אבא שלי חייב בכבוד אביו, וממילא יש לשמוע בקול סבא וסבתא. על כך כתב היעבץ (ב קכט) שזו סברת כרסו ללא שום מקור. והכרעת מרן הגאון רבי עקיבא איגר (קמא סי' סח) בשם ספר לוית חן (ויגש) שכל עוד הסבא חי מחויב הנכד יותר בכבודו מהטעם שאמרנו, כי גם חייב בכבודו. אולם לאחר מותו אין חיוב יותר אלא בכבוד אביו. ולפי דבריו זה גם לא משנה אם הסבא לא נמצא מולי, שכן אני חייב בכבודו בחייו יותר מאשר בכבוד אבי.

לכן להלכה למעשה תיזהרו מאד שלא להיכנס לסיטואציה שכזו. אבל ברגע שיש סתירה בין אבא לבין סבא אנו מכריעים כדברי מרן הרמ"א שמחויבים בכבוד האב יותר.

ג'ינג'ר לעניין בשר וחלב

שאלה

האם ג'ינג'ר (זנגביל) נחשב לדבר חריף לעניין דיני בשר בחלב?

תשובה

כן, משום שיש בו חריפות ואי אפשר לאכלו לבד. לכן אם אדם חתך ג'ינג'ר בסכין בשרית, אפילו שאינה בת יומא (כלומר שלא השתמשו בה ב-24 שעות האחרונות לחיתוך בשר), הטעם נכנס בג'ינג'ר, ולכן לא נאכל או נבשל איתו מוצרי חלב. לעומת זאת, מיד לאחר אכילתו אפשר יהיה לאכול מוצרי חלב.

סכין שנחתך בו בשר ושום

שאלה

שלום למו"ר,

חתכתי בשר רותח בסכין ולאחר מכן שטפתי את הסכין היטב וחתכתי עם הסכין שום כדי להכין טחינה, האם מותר לאכול לאחר אכילת הטחינה עם השום מאכל חלבי מיד או שעליי להמתין שש שעות, כהמתנה שבין בשר לחלב?

תשובה

לא, אין צריך בהמתנה של שש שעות ואפשר לאכול מיד לאחריו מוצרי חלב. ומדוע? מכיוון שסיבת ההמתנה של השעות בין אכילת בשר לחלב תלויה במחלוקת, האם חוששים לבשר שבין השיניים, שרק לאחר שש שעות מתעכל ויוצא מבין השיניים ומה שנשאר נחשב כמעוכל או שהסיבה בגלל משיכת טעם הבשר מהקיבה במשך שש שעות שלאחר אכילתו. ממילא בטעם שנכנס בדבר חריף מהסכין אל תוך המאכל לא שייך הטעם שנשארת חתיכה בין השיניים, וטעם זה מתעכל מיידית ולא נמשך מן הקיבה, ולכן לא נאכל אותו יחד עם חלב, אבל מיד לאחר אכילתו מותר לאכול מאכל חלבי.

וכן היה פוסק דודי זקני הגרי"ש אלישיב זצ"ל (הובאו דבריו בספר 'כשרות המטבח').