בר מצווה לילד שנולד ב- ל' שבט

שאלה

שלום לכבוד הרב,

בננו יהיה בעזרת ה' השנה (שהיא שנה מעוברת) בר-מצוה בל' שבט והוא נולד בשנה פשוטה, מתי חוגגים את בר המצוה שלו?

תשובה

אנו נחשיבו לגדול בשנת הבר-מצווה גם כן בל' בשבט בדיוק כמו בשנה שבה נולד, זו הוראתו של המהרי"ל דיסקין, וכן הכריע מרן הרב וואזנר (שבט הלוי ח"ו סי' ק"ה). אך הוסיף השבט הלוי שנכון שלא לצרף אותו לדברים שהם חובה מן התורה עד חודש לאחר מכן, מכיוון שלדעת ה'בני ציון' (סי' קנ"א) מבעל הערוך לנר הוא נעשה בר-מצווה רק בא' באדר ב', משום ששני ימי ראש חודש נחשבים כיום אחד, ולכן ניזהר בעניינים שכאלה.

רק יש להעיר שמדובר בנושא רחב מאוד ולכן אין להקיש את הדינים מדבר לדבר. משום שלדוגמא ביארצייט דעת מרן הרמ"א (סי' תקס"ח) היא שעבדינן באדר א', וטעמו משום שיארצייט הוא עניין אחר כיוון שצריך להיות "יום שמת בו אביו ואמו" (לשון מהר"י מינץ). לעומת זאת, בהלכות נדרים (יו"ד סי' ר"כ), שטרות (חו"מ סי' מ"ג) וגיטין (אהע"ז סי' קכ"ו) פוסקים שתמיד אדר שני הוא הקובע, משום שהולכים בהם אחר לשון בני אדם.

אך על כל פנים זו הכרעתנו בעניין הבר-מצוה: שנחשב כבר מל' בשבט, ובעניינים שיש בהם חובה דאורייתא נכון שלא להחשיבו כבר-מצוה עד חודש לאחר מכן.

הדלקת נר נשמה ביום טוב

שאלה

האם מותר להדליק נר נשמה ביום טוב עצמו במקום להדליק בערב החג באופן שיהיה דולק רק מעט זמן בתוך החג?

תשובה

מרן הביה"ל (סימן תקיד) הכריע שמותר להדליק נר 'יארצייט' ע"י העברת אש מאש קיימת בתנאי שהנר יונח במקום שבו אוכלים, כך שיהיה ריבוי אור ע"י נר זה, ובזה מותר משום שנחשב לכבוד יום טוב עצמו ולא רק להדלקה משום כבוד ההורים הנפטרים. עוד הוסיף שעדיף שהנר יודלק בבית הכנסת, משום שבבית כנסת אין בהדלקת הנר מעניין של אור אלא משום כבוד בית כנסת, ואז מותר להדליקו גם ביום.

אבל כיום שיש אור של חשמל לכאורה יהיה מותר להדליק רק בבית הכנסת, ולא בשום אופן בביתו.

וגם זה לא פשוט כי לדעת הקיצוש"ע (סי' צ"ח) והדע"ת (סי' תקי"ד) מי ששכח להדליק נר יארצייט בערב יו"ט ידליק ביו"ט רק ע"י גוי. לכן למי ששכח או אפילו לא הדליק בכוונה תחילה נוכל להקל עבורו שידליק בבית הכנסת בלבד, משום צירוף ב' הטעמים- כבוד הוריו וכבוד בית כנסת, אך לא בביתו.

הכנת חג הפסח ע"י גוי

שאלה

בליל הסדר יהיו בביתנו אורחים רבים והמלאכה רבה, האם ניתן להכין את חג הפסח ע"י גוי? שמעתי שיש בזה בעיה כלשהי.

תשובה

כך כתוב בפמ"ג, בספר התניא הקדמון ובמ"ב (סי' תס"ז). טעם הדבר הוא משום שלילה זה הוא הלילה בו נולד עם ישראל ונבדל להיות "עם לבדד ישכון ובגוים לא יתחשב". ולכן כל מאמצי לילה זה צריכים להיות דווקא על ידי ישראל שעושה את כל פעולותיו בקדושה לקראת ליל הסדר. אבל עניין זה הוא לכתחילה, ולא שזה פוסל או אוסר את השולחן כשנערך ע"י גוי.

כמובן שכל האיסור הוא דווקא בהכנת המאכלים וסידור שולחן ליל הסדר, אבל לא מדובר בעזרה בנקיונות, בהגשת האוכל, בשטיפת הכלים וכדומה- ולכן מותר בזה לכתחילה. גם לגבי הכנת המאכלים כל הבעיה היא בבישול עצמו, משום קדושת חג הפסח, ועל כן נמנעים שלא יהיה בהם מגע גוי. אבל פעולות שונות לקראת הבישול, כדוגמת קילוף ושטיפת הירקות- אין בעיה לעשותם בעזרת גוי.

רק נחתום בסיוג הדברים שזה רק למעליותא ולא לעיכובא, וכשאין אפשרות מותר להיעזר בגוי ללא שום פקפוק.

ניקוי ספרים לפסח

שאלה

שלום הרב,

ברצוני לדעת האם יש צורך לנקות את הספרים לפסח?

תשובה

מרן המ"ב מביא מחלוקת האם יש לבדוק ולבער מביתו חמץ גם בפחות מכזית, ואזי מה שאמרו בגמרא (פסחים ז:) שפירורים לא חשיבי חמץ ואינו עובר עליהם בבל יראה ובבל ימצא זה דווקא לעניין שאין צריך לבטל אותם, אבל עדיין יש חשש שמא יבוא לאכלם ולכן חייב לבאר. כך היא דעת שו"ע הרב למעשה. החיי אדם הוסיף וכתב שעיקר תקנת חז"ל בבדיקה לאור הנר בשביל לבדוק בחורים ובסדקים היא משום פירורים, שכן במקום קטן שכזה לא יימצא חמץ בגדול של 'כזית', ומכאן מוכח שצריך לנקות, לבדוק ולבער גם חמץ פחות מ'כזית'. כך מצאתי בספר 'מחנה ישראל' מבעל ה'חפץ חיים' שפוסק כן בפירוש.

לפי זה יש להקפיד לבדוק את הספרים מפירורים קטנים שמא יבואו לאכלם בטעות. וכך מובא בספר מעשה רב על הגאון מוילנא שנהג כן. וידוע שמרנן הסטייפלר והחזו"א בדקו דף אחר דף, ומה שלא בדקו מכרו במכירת חמץ. אולם חלק עליהם נחרצות חכם בן ציון אבא שאול זצ"ל, וטען שדי בביטול חמץ בשיעור שכזה.

לעניות דעתי הדבר תלוי במחלוקת, ולכן המחמיר תבוא עליו ברכה.

נטילת ידיים בשחרית לתינוק

שאלה

ממתי צריך להקפיד עם התינוק על נטילת ידיים שחרית? כרגע כמעט רק יונק. אבל כבר צמחו שיניים ונותנים לו קצת לאכול בידיים?

תשובה

בעל שו"ע הרב (במהדו"ב) כתב שרק מגיל חינוך יש להקפיד, כלומר מגיל שש-שבע, והמקפיד קודם לכך קדוש יאמר לו.

כך פסק הגאון האדיר ה'קרן לדוד' בסימן הראשון של ספרו, ומרן הגרש"ז (הלי"ש פ"כ אות כה) והציץ אליעזר (חלק ז' סימן ב').

אולם באם יקפיד כבר מקודם גיל חינוך יועיל הדבר לטהרה נשמת הילד או הילדה, כפי שכותב מרן הבא"ח (פרשת תולדות).

וידוע שבכך התגדר מרן החזו"א שזכה למה שזכה בזכות הוריו שגידלוהו בטהרה.

בברכה נאמנה ואוהבת

 

עמידה בזמן קריאת התורה

שאלה

השו"ע פוסק שצריך לעמוד בשעת קריאת התורה, דלא כרמ"א, ונהגתי להחמיר כמוהו. אבל אחרי הרבה זמן ראיתי שה'קומארנר' (שאני נוהג כמותו) כותב שלא לעמוד, ושכך כתוב במרן האריז"ל. האם מותר לי לשנות ממנהגי? מצד אחד, זו חומרא של מצווה, שאמנם חשבתי שזה יהיה בלי נדר, אך בכל זאת הקפדתי. ומצד שני, עכשיו מתברר שזה לא בטוח חומרא, אז איך עלי לנהוג בקריאת התורה?

תשובה

ראשית יש לדעת שנחלקו בדעת מרן האר"י הקדוש, האם כוונתו שאדרבה יש דווקא לשבת (משנת חסידים, פתח הדביר ורבי יצחק אייזיק בספרו הנורא). אולם השדי חמד (כללים מערכה ב) סובר שאין הקפדה שלא לעמוד, רק שמרן האר"י סבר כדעת הפוטרים מחיוב לעמוד.

וכיון שכבודו נוהג כדברי השולחן הטהור, ולדבריו יש כן חיוב לשבת, וכל מה שעמדתם זה מפני שמרן הרמ"א כתב שיש מחמירים וכוונתם בדבר שיהא בלא נדר, אזי אדרבה מעכשיו תקפידו לשבת ואין צריך להתרת נדר.

המאחר לתפילה – כיצד ינהג בספירת העומר

שאלה

שלום הרב,

לפעמים אני בא לבית הכנסת כשהציבור נמצא כבר בתפילת עמידה, האם יש להמתין ולספור ספירת העומר במנין או להתחיל עמידה מיד ולספור לאחר מכן ביחיד?

תשובה

בעל השלה"ק (מסכת פסחים נר מצוה ד"ה "וכתב") ביאר שמצות ספירת העומר צריכה לכתחילה להיעשות ברוב עם ובציבור (ודבריו הובאו בפוסקים רבים). בנוסף, יש לתת את הדעת לעובדה שמצוות ספירת העומר אינה מצוה תדירה, לעומת מצוות אחרות שהינן תדירות, וכלל הוא בידינו שתדיר ושאינו תדיר- תדיר קודם, אך מצד שני עלולה המצוה שאינה תדירה להישכח. כמו כן, הקדמת קריאת שמע ותפילת ערבית לתחילת הלילה היא משום שמא ישכח לקרוא או להתפלל, לעומת זאת הקדמת ספירת העומר לתחילת הלילה היא מדין "תמימות תהיינה" – כפי שהאריך במו"ק (סי' תפ"ט). ודין "תמימות תהיינה" היא מצוה בכל לילה ולילה, כי לדעת רוב הראשונים בכל יום ספירת העומר היא מצוה בפני עצמה.

מכח הקדמה זו נשכיל בכמה דברים שהתבארו בין האחרונים; ראשית, אדם שיש לו מנין קבוע לתפילת ערבית בשעה מאוחרת, אל יקדים לספור ספירת העומר בתחילת הלילה, אלא יתפלל במנין הקבוע ויספור בציבור וברוב עם. משום שאחרת הספירה תהא נתונה ליחידים ולא לציבור והוא עלול לשכוח מלספור. טעם זה כתבוהו מרנן בעל המנח"י (ח"ט סי' נ"ו), האגרו"מ (ח"ד סי' צ"ט) והשבה"ל (ח"ו סי' נ"ג).

מי שבא לבית הכנסת בתפילת העמידה של ערבית, שעל כך פסק מרן (סי' רל"ו ס"ג) שמתפלל עם הציבור שמונה עשרה ואחר כך משלים ביחידות קריאת שמע וברכותיה, יתפלל גם בימים אלה תפילת עמידה עם הציבור, יספור ספירת העומר לאחריה ורק אחר כך ישלים קריאת שמע וברכותיה. אדם שבא בסוף תפילת לחש של ערבית ימתין ויספור עם כולם ספירת העומר, ואחר כך ישלים את כל התפילה, משום שאסור לפרוש מן הציבור ובמיוחד במצוה זו שנתקנה בשביל הציבור. על פי דברי המו"ק, שאין בהקדמת ספירת העומר לקריאת שמע משום עקירת המצוה התדירה מפני זו שאינה תדירה- כך נכון לעשות אף לכתחילה.

נדגיש שכמובן כל הדברים אמורים בתנאי שאין לו אחר כך מנין נוסף באופן מסודר, שאז יוכל לעשות הכל כסדרו ועל הצד היותר טוב.

אציין שדעת הגר"מ שטרנבוך (תשוה"נ ח"א סי' ש"י, ח"ב סי' רמ"ח) היא שגם בספירת העומר מעלת 'תדיר' עדיפה על מעלת 'ברוב עם', ולכן יש להקדים בכל גוונא את קריאת שמע ותפילה לספירת העומר. ומביא שהיה סיפור כזה אצל ר"ח מוולאז'ין וכך הכריע למעשה. אך כאמור לדעת רוב הפוסקים עדיפה מעלת הספירה בציבור.

אכילה קודם ספירת העומר

שאלה

האם מותר לאכול קודם שסופרים את ספירת העומר?

תשובה

זמן ספירת העומר הוא מצאת הכוכבים ואילך. לכן פסק מרן המ"ב (סי' תפ"ט סקכ"ג) שמחצי שעה קודם צאת הכוכבים אין לאכול. אולם כבר כתב בקצוה"ש (סי' צ"ג) שהמנהג בארץ ישראל שלא לאכול רק מן השקיעה ואילך (שהוא כ-13 דקות וחצי קודם צאת הכוכבים).

אולם אדם שיש לו מנין קבוע או שמניח שומר שיזכיר לו לספור ספירת העומר יכול לאכול ולשתות ללא שום פקפוק. כפי שכתבו האגרו"מ (ח"ד סי' צ"ט) ושו"ת אז נדברו (ח"ו סי' נ"ב) שאין סברא לומר שלקריאת שמע, שהיא מצות עשה מן התורה, יועיל שומר ומנין קבוע ולספירת העומר- שלרוב הפוסקים בזמן הזה היא מדרבנן, לא יועיל שומר ומנין קבוע. כך היא גם הכרעת כל הפוסקים, על אף שהכה"ח (סקס"ג) סבר שאין מועיל לספירת העומר מנין קבוע או שומר (סי' תפ"ט).

נציין בהקשר זה את חידושו של המור וקציעה (סי' תפ"ט), שרצה לומר שספירת העומר חמורה מקריאת שמע, משום שהקדמת קריאת שמע לתחילת הלילה הוא בכדי שלא נשכח, אולם ספירת העומר מעיקר הדין יש לספרה בתחילת הלילה משום שצריך לקיים "תמימות". אולם הוא יחיד בחידושו ואין פוסקים כן.

לכן אדם שמניח שומר או שיש לו מנין קבוע יכול לגשת לאכול ורק לאחר מכן להתפלל ערבית ולספור את העומר, כיוון שעיקר מצות ספירת העומר נעשית ברוב עם ובציבור אחר תפילת ערבית (השל"ה מסכת פסחים נר מצוה ד"ה "וכתב". הובאו דבריו בבאה"ט (סק"כ), בסידור היעב"ץ, בחק יעקב (סקט"ז) ובכה"ח (סי' תפ"ט סקמ"ב)).

אירוסין כסעודת מצווה לעניין ספירת העומר

שאלה

האם אירוסין נחשב כסעודת מצווה לעניין ספירת העומר?

תשובה

מעיקר הדין לא, כי הקישור שנעשה בין בני הזוג אינו מצד האירוסין אלא מצד ההסכמה שלהם. שהאירוסין שהוזכרו בדברי חז"ל זה מעשה הקניין שבין החתן והכלה, וכיום האירוסין הם כהסכמה גרידא. ולכן מעיקר הדין לא מחשיבים את האירוסין לסעודת מצווה.

כן יש סתירה בעניין זה בדברי מרן המ"ב, שבהלכות שבת (סי' רמ"ט סק"ט) כתב שהיא סעודת מצוה אך בהלכות יום-טוב (סי' תקמ"ו סק"ב) פסק שלא.

אולם דעת מרנן השקף מקוצק והשפת-אמת זי"ע (הובאה דעתם בפסקי תשובה מהרב פיטארקובסקי (סי' קצ"ד)) שהאירוסין נחשבים לסעודת מצווה. וחושבני שכשעושים תנאים בשעת האירוסין, ויש הסכמה בין הקדמונים שלא להפר את התנאים של השידוך, זהו קישור של ממש בחרם ושבועה ויש בזה קשר חזק כך שהסעודה נחשבת לסעודת מצווה.

יחד עם זה מן הראוי שגם מי שמיקל להחשיב את האירוסין כסעודת מצוה לעניין שירה יקל רק בשמחה ובשירה ולא בתזמורת וכלי שיר, שבזה בין כה יש מי שמחמיר גם בסעודות מצוה מובהקות.

דיני אבלות לאשכנזים בספירת העומר

שאלה

מדוע האשכנזים מחמירים יותר בדיני האבלות בספירת העומר?

תשובה

חושבני שהטעם העיקרי הוא משום שבני אשכנז חוו פרעות נוראות בימי ספירת העומר, מסעות הצלב של תתנ"ו התחילו בימי ספירת העומר ואלפי יהודים נשחטו ונטבחו באכזריות נוראה. מסעי הצלב כידוע התרחשו בדרך מאשכנז לכיוון ארץ ישראל. גם גזירות ת"ח ות"ט היו בימי ספירת העומר, ולפי הרישומים שבידינו נרצחו בהם כנראה רבבות של יהודי אשכנז וקהילות שלמות הושמדו. כנראה שזו הסיבה לכך שבאשכנז החמירו יותר בדיני אבלות בימים אלו.